KEPIMPINAN ISLAM:

KONSEP DAN AMALANNYA DALAM KONTEKS ISLAM HADHARI

Oleh: Prof. Madya Dr. Zulkiple Abd. Ghani

 
1. Pendahuluan

Allah S.W.T. mencipta manusia, melengkapkan mereka dengan keupayaan intelek dan menjadikan mereka sebagai khalifah (pemimpin) di atas muka bumi. Di samping kejadian manusia, Allah juga mencipta makhluk-makhluk dan kejadian lain sebagai sesuatu yang berguna kepada manusia. Dalam mencipta kejadian-kejadian ini, Allah membekalkan dua prasarana kepada manusia untuk memakmurkan muka bumi iaitu kebolehan mengurus (skill) dan sumber-sumber (resources). Tanggungjawab memimpin dan mengurus sekumpulan individu atau sesuatu masyarakat untuk mencapai objektif atau matlamat terletak kepada bahu pemimpin. Kejayaan dan kemajuan sesuatu bangsa bergantung kuat kepada gaya kepimpinan pemimpin mereka dan berkait rapat dengan kesedaran menunaikan tanggungjawab oleh pemimpin dan seterusnya menggerakkan masyarakat menuju keredaan Allah. Islam menyediakan garis panduan yang jelas dalam soal kepimpinan yang boleh dipraktikkan untuk kesejahteraan masyarakat. Bersesuaian dengan hasrat kerajaan untuk membawa pendekatan pembangunan negara berasaskan Islam Hadhari, konsep kepimpinan Islam perlu difahami dan diterapkan dalam bentuk yang komprehensif sesuai dengan maksud Islam sebagai cara hidup (nizam al-hayah). Kertas ini akan membincangkan tentang definisi, kepentingan dan potensi kepimpinan, cabaran dalam kepimpinan Islam dan cara mempertingkatkan kualiti dalam kepimpinan Islam dalam konteks pelaksanaan Islam Hadhari.

2. Definisi Kepimpinan

Dalam Islam, aspek kepimpinan diberi perhatian penting sehingga Rasulullah s.a.w. menganjurkan agar dilantik seorang pemimpin walaupun dalam kumpulan yang kecil sepertimana sabda Baginda yang bermaksud: “Apabila tiga orang keluar bermusafir, maka hendaklah dilantik seorang daripadanya sebagai ketua”. Terdapat pelbagai definisi diberi tentang “kepimpinan” iaitu antaranya:

i. Usaha untuk mempengaruhi individu atau sekumpulan individu untuk melakukan sesuatu tugas bagi mencapai objektif tertentu

ii. Tingkah laku individu apabila dia sedang mengarah aktiviti kumpulan ke arah mencapai matlamat yang dikongsi bersama, dan

iii. Seni menyusun hubungan antara individu dengan beberapa kumpulan yang mengarah mereka ke arah sesuatu matlamat yang dirancangkan.Terdapat pelbagai istilah yang dikaitkan dengan kepimpinan dalam Islam seperti ‘khalifah’, ‘imamah’, ‘qiyadah’, ‘za’mah’, ‘ri’ayah’, ‘ri’asah’ dan ‘siyadah’. Semua istilah ini menunjukkan wujudnya hirarki dalam kepimpinan Islam dan boleh dilihat dalam beberapa ayat al-Qur’an antaranya :

a) Surah al-A’raf : ayat 142

Maksudnya: Dan berkatalah nabi Musa kepada saudaranya nabi Harun (semasa keluar menerima Taurat) gantikanlah aku dalam (urusan memimpin) kaum aku, janganlah kamu mengikut jalan orang-orang yang melakukan kerosakan.

b) Surah al-Baqarah : ayat 124

Maksudnya: Dan (ingatlah) ketika Nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimah (suruhan dan larangan), maka nabi Ibrahim pun menyempurnakannya. (Setelah itu), Allah berfirman: Sesungguhnya Aku melantik kamu menjadi imam (pemimpin ikutan) bagi umat manusia. Nabi Ibrahim pun memohon dengan berkata: (Ya Tuhanku) jadikanlah juga dari keturunanku (pemimpin-pemimpin ikutan). Allah berfirman: (Permohonan mu diterima, tetapi) janjiKu ini tidak akan didapati oleh orang-orang yang zalim.

c) Surah Yusuf : ayat 72

Maksudnya: Orang-orang menteri menjawab: Kami kehilangan cupak raja. Dan sesiapa yang memulangkannya akan diberi (benda-benda makanan) sebanyak muatan seekor unta, dan akulah yang menjamin pemberian itu.

Kepimpinan seringkali dikaitkan dengan seni membimbing, mendidik, memujuk, mempengaruhi, mengajak, menuntun dan sebagainya. Justeru itu, umat Islam digesa supaya sentiasa penuh sedar tentang keperluan dan kepentingan kepimpinan kerana kepimpinan yang cemerlang akan melahirkan masyarakat yang cemerlang.

3. Cabaran Membentuk Pemimpin dan Kepimpinan

Kepimpinan dari perspektif Islam tidaklah semata-mata merujuk kepada pemimpin tertinggi terutama pemimpin-pemimpin negara, seperti yang terbayang dalam pemikiran kebanyakkan orang bila membincangkan soal kepimpinan. Cabaran untuk membentuk kemahiran kepimpinan dalam setiap individu Muslim adalah cabaran utama yang perlu difahami. Mengikut hadis Rasulullah s.a.w., semua individu Muslim dianggap sebagai pemimpin dan bertanggungjawab kepada mereka yang berada di bawah tanggungjawabnya seperti sabda Baginda yang bermaksud:

“Tiap-Tiap seorang dari kamu adalah pemimpin dan akan diminta bertanggungjawab kepada orang-orang yang berada di bawah jagaannya. Seorang ketua negara bertanggungjawab ke atas rakyatnya dan akan disoal oleh Allah akan kepimpinannya. Seorang isteri bertangung jawab di rumahnya dan akan disoal berkenaan tanggungjawabnya, seorang anak bertanggungjawab ke atas harta bapanya dan dia juga akan disoal, begitu juga seorang hamba atau yang bekerja dengan majikan, bertanggungjawab kepada majikannya, setiap kamu adalah pemimpin, dan bertanggungjawab kepada apa yang dipimpinnya” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim).

Berdasarkan hadis di atas, boleh difahami bahawa tahap yang paling minimum, seorang individu bertanggungjawab memimpin dirinya sendiri, kemudian hierarki kepimpinan meningkat setahap demi setahap - bermula dalam diri sendiri, keluarga, masyarakat sehinggalah kepada kepimpinan yang tertinggi di peringkat negara dan dunia. Dalam semua peringkat kepimpinan ini, pemimpin bertanggungjawab penuh terhadap pengikut-pengikut atau orang yang dipimpinnya. Lebih tinggi kedudukan kepimpinan seseorang, lebih tinggilah amanah yang mesti dipikul olehnya. Pemimpinlah sebenarnya yang bertanggungjawab menentukan ke arah mana pengikut-pengikutnya akan dibawa. Keharmonian atau kegelisahan yang wujud dalam masyarakat berkait rapat dengan agenda yang dibawa oleh pemimpin. Banyak nas syarak yang menekankan fungsi pemimpin sebagai penggerak sosial dan mengakui pemimpin mempunyai implikasi besar kepada corak atau pola perlakuan pengikut, misalnya disebut dalam Surah al-Baqarah, ayat 257:

Maksudnya: “Allah pelindung (yang mengawal dan menolong) orang-orang yang beriman. Ia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kufur) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang kafir, penolong-penolong mereka ialah thaghut, yang mengeluarkan mereka dari cahaya (iman) kepada kegelapan (kufur). Mereka itulah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya”. Para pengkaji kepimpinan selalunya cuba membezakan antara fungsi seorang ketua dan pemimpin (Jaafar Muhammad, 1988). Bersikap sebagai pemimpin lebih unggul berbanding dengan sikap seorang ketua. Suami misalannya ditentukan sebagai pemimpin kepada keluarga dan rumahtangga yang bertanggungjawab memimpin isteri dan anak-anak. Fungsi suami sebagai pemimpin kadangkala perlu berbeza dari fungsi seorang ketua dalam organisasi tertentu. Seorang ketua mungkin mementingkan arahannya diikuti oleh pekerjapekerjanya tanpa mengambil kira soal perasaan atau emosi. Sedangkan, sebagai seorang suami yang memimpin keluarga, selain memastikan objektif yang dikehendaki seperti membentuk suatu entiti keluarga bahagia tercapai, beliau mesti mengurus orang atau manusia yang melibatkan perasaan dan emosi secara bijaksana. Pola perlakuan pengikut banyak bergantung kepada kemahiran dan keupayaan pemimpin dalam mengorganisasi dan memobilisasi pengikut mencapai matlamat yang dipersetujui bersama (Mustafa Haji Daud 1994: 73-81).

Oleh kerana setiap individu Muslim dibebani dengan tanggungjawab memimpin, mereka dibekalkan oleh Allah S.W.T. dengan potensi kepimpinan yang boleh dikembangkan. Setiap Muslim mempunyai potensi tersendiri untuk menjadi seorang pemimpin yang berkesan dalam lingkungan tanggungjawabnya. Ini kerana kepimpinan bukanlah statik atau kaku dan tidak berkembang tetapi ia sebenarnya dinamik, boleh berubah kepada tahap yang lebih baik dengan melalui beberapa proses tertentu. Memang ada penulis yang beranggapan seorang pemimpin berpengaruh memang telah dilahirkan dengan beberapa sifat yang melayakkan dirinya sebagai pemimpin. Dengan ertikata lain mereka “born to be a leader” atau memang mereka dilahirkan untuk menjadi pemimpin (Jaafar Muhammad, 1988). Bagaimanapun, pemimpin yang berpengaruh diakui perlu juga melalui beberapa proses atau latihan yang boleh membentuk personalitinya sebagai seorang pemimpin yang berjaya. Seorang pemimpin yang mencurahkan seluruh pemikiran dan tenaganya bagi memastikan pengikut-pengikut memperolehi manfaat yang banyak dari kepimpinannya dijanjikan oleh Allah dengan ganjaran yang besar (Ahmad Ibrahim 1991). Dalam Musnad Imam Ahmad ada diriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksudnya: “Makhluk yang paling dicintai Allah adalah imam (pemimpin) yang adil dan yang paling dibenci Allah ialah imam yang zalim”.

4. Cabaran Melaksanakan Tanggungjawab Kepimpinan

Kepimpinan mengikut perspektif Islam bukanlah satu kedudukan yang boleh dianggap istimewa atau perlu direbut-rebut kerana ia sebenarnya lebih bersifat amanah. Rasulullah s.a.w. pernah mengingatkan Abu Dzar al-Ghifari yang memohon diberi suatu jawatan mentadbir wilayah Islam dalam sabdanya yang bermaksudnya: “Sesungguhnya kepimpinan itu adalah satu amanah, pada hari kiamat ia merupakan kehinaan dan penyesalan, kecuali bagi mereka yang menunaikan amanahnya dengan sempurna seperti yang telah dipertanggungjawabkan”.

Amanah menunaikan tanggungjawab bukan sahaja terhenti kepada menyempurnakan tanggungjawab dengan sebaik-baiknya kepada pengikut-pengikut, tetapi yang lebih penting dilihat oleh Islam ialah menyempurnakan amanah kepada Allah. Ibn Taimiyyah dalam bukunya Siyasah al-Syar`iyyah (1988) menekankan bahawa kriteria penting dalam melantik seorang pemimpin mengetuai sesuatu jawatan ialah memastikan mereka mempunyai dua sifat penting iaitu quwwah (keupayaan mentadbir dan mengurus) dan amanah. Menariknya, Ibn Taimiyyah sendiri, yang menulis buku berkenaan kira-kira 800 tahun dahulu, juga turut mengakui bahawa sukar memperolehi individu pemimpin yang mempunyai kedua-dua sifat ini sekaligus.

Islam amat mementingkan kesejahteraan masyarakat dengan menentukan beberapa kriteria dalam pembentukan kepimpinan. Pemimpin yang sentiasa menjaga amanah kepimpinannya akan memiliki rasa tanggungjawab (sense of responsibility) yang tinggi dan seterusnya mendorong dia mengambil berat apa yang benar-benar berlaku kepada pengikut. Saidina Umar al-Khattab digambarkan sering memeriksa kehidupan rakyatnya, adakalanya di waktu malam, untuk mendapat informasi yang benar dan direct tanpa bergantung kepada laporan pegawainya semata-mata (Naceur Jabnoun 1994). Dengan informasi berkenaan beliau dapat bertindak cepat menyelesaikan masalah yang dihadapi. Sebahagian besar masa dan kerja pemimpin berkait rapat dengan urusan menyelesaikan masalah yang dihadapi pengikut di samping mewujudkan interaksi dengan para pengikut. Mohd. Amin Saleh (1990) menggariskan lima tanggungjawab utama kepimpinan dalam Islam yang perlu dipenuhi iaitu:

(a) Menegakkan Kebenaran Islam. Oleh kerana ilmu pengetahuan merupakan syarat utama untuk menjadi seorang pemimpin, mereka sepatutnya mengetahui kebenaran hakiki di sisi Islam. Kebenaran Islam perlu ditegakkan meskipun ia boleh menggugat kepimpinan atau darjat seorang pemimpin ataupun mungkin akan menimbulkan kepayahan, kepahitan dan kesukaran. Oleh itu, Rasulullah s.a.w. pernah bersabda yang bermaksud: “Katakanlah kebenaran itu walaupun ianya pahit”. Begitu juga Allah S.W.T. berfirman dalam Surah al-Ahzab ayat 39:

Maksudnya: “(Nabi-nabi yang telah lalu itu) ialah orang-orang yang menyampaikan syariat Allah serta mereka takut melanggar perintahNya, dan mereka pula tidak takut kepada sesiapapun melainkan kepada Allah. Dan cukuplah Allah menjadi penghitung (segala yang dilakukan oleh makhluk-makhluknya untuk membalas mereka)”.

(b) Memelihara Karamatul Insan. Manusia yang dicipta Allah mempunyai nilai yang tinggi di sisiNya. Kemuliaan manusia bergantung kepada kemurnian akhlak yang diterjemahkan di dalam kehidupan, menjaga kehormatan diri, memelihara moral dan keunggulan peribadi dan tidak melakukan sesuatu yang bertentangan dengan syariat Islam kerana ia akan merendahkan martabat insan. Syed Muhammad Naguib al-Attas menjelaskan tentang hakikat manusia dengan menyatakan bahawa: “Man has a dual nature, he is both soul and body, he is at once physical being and spirit”. Oleh kerana kerana manusia dicipta untuk menyembah Allah, tugas itu perlu dilakukan kerana ianya sesuai dengan fitrah penciptaan manusia. Dengan keupayaan intelegence dan huda (petunjuk) yang dibekalkan, manusia mesti dipandu supaya menjadi makhluk yang mulia, yang tahu menggunakan akal untuk mencari dan menemui kebenaran. Nafsu haiwan manusia yang rendah kedudukannya perlu dikawal dan pemimpin perlu memastikan para pengikut bukan sahaja dibentuk dalam konteks sosio-ekonomi, tetapi juga memenuhi tabii kemanusiaan yang asal.

(c) Memakmurkan Buminya. Memakmurkan bumi Allah dalam ertikata membangunkan ekonomi negara, membangunkan syakhsiah penduduknya dan menjaga keharmonian dan kesejahteraan adalah tanggungjawab utama pemimpin. Segala urusan berkaitan pembangunan negara hendaklah dipertimbangkan dari segi kemaslahatan umum, bukannya hanya terhad kepada kelompok atau kumpulan tertentu. Pengagihan kekayaan negara hendaklah dilakukan secara adil dengan memberi hak kepada yang berhak menerimanya dan membuka peluang seluasluasnya kepada rakyat untuk membina kehidupan di dunia dan tidak melupakan kebaikan di akhirat. Kerana itu perlu disedari bahawa Allah menghalalkan jualbeli tetapi mengharamkan riba (al-Baqarah: 275). Hasil-hasil bumi yang terdiri dari galian dan tumbuh-tumbuhan perlu dimanfaat untuk kesejahteraan hidup manusia.

(d) Menjalankan Urusan Amar Makruf dan Nahi Munkar. Menjadi tanggungjawab utama pemimpin mengarahkan dan melaksanakan perkara-perkara yang baik dan berusaha mencegah kemungkaran untuk memastikan para pengikut sentiasa berada di dalam kesentosaan dan memperoleh nikmat secara maksima dalam kehidupan. Lubanglubang kemungkaran perlu ditutup untuk mengelak merebaknya wabak keruntuhan akhlak dan masalah sosial. Firman Allah dalam Surah al-Anbiya’, ayat 73: Maksudnya: “Dan Kami jadikan mereka ketua-ketua ikutan, yang memimpin (manusia ke jalan yang benar) dengan perintah Kami, dan Kami wahyukan kepada mereka mengerjakan kebaikan dan mendirikan sembahyang serta memberi zakat; dan mereka sentiasa beribadat kepada Kami”.

(e) Islah (memperbaiki) Masyarakat Melalui Gunatenaga yang Patut. Menjadi tanggungjawab kepimpinan mengorganisasi bidang-bidang kehidupan para pengikut, terutama dengan menurunkan kuasa kepada yang layak. Penyusunan jabatanjabatan, bahagian-bahagian, unit-unit dan sebagainya di dalam struktur organisasi kepimpinan mesti dipandu supaya melakukan islah dengan segala kemampuan yang ada. Firman Allah dalam Surah al-Qasas ayat 26:

Maksudnya: “Salah seorang dari kedua wanita itu berkata: ‘Ya bapaku ambillah ia sebagai orang yang bekerja (pada kita), kerana sesungguhnya orang yang paling baik yang kamu ambil untuk bekerja (pada kita) ialah orang yang kuat lagi dapat dipercayai”.

5. Cabaran Melaksanakan Hak Pemimpin dan Pengikut

Kualiti kepimpinan memang diutamakan oleh Islam. Bagaimanapun kualiti berkenaan tidaklah semata-mata terletak kepada pemimpin tetapi juga pengikut. Pengikut yang berkualiti akan melahirkan pemimpin yang berkualiti. Kualiti kepimpinan dilihat oleh Islam berhubung rapat dengan menunaikan amanah tanggungjawab kepimpinan.

Membetulkan barisan dalam sembahyang berjamaah mungkin dianggap remeh oleh sebahagian orang, tetapi ia menggambarkan bagaimana seorang imam mempraktikkan penjagaan kualiti makmum yang mengikutinya. Justeru itu, selain pengikut, pemimpin juga berhak mendapat nasihat dan teguran yang baik dari pengikut untuk membaiki prestasi kepimpinan seperti yang berlaku dalam sembahyang berjamaah. Dalam hal ini, pemimpin mesti bersifat terbuka, sanggup menerima kritikan dan mengubah praktik negatif yang merosakkan kesejahteraan pengikut atau rakyat. Islam turut menggariskan hak-hak pemimpin dan yang dipimpin dan perlu dilaksanakan untuk mencapai kecemerlangan dalam kehidupan. Satu yang perlu difahami dalam kepimpinan Islam ialah ungkapan bahawa “Pemimpin yang baik juga adalah pengikut yang baik”. Kenyataan ini adalah antara kesimpulan yang dibuat oleh pengkaji kepimpinan merujuk kepada seorang pemimpin yang berkesan di mana dalam masa yang sama dia juga menjadi pengikut yang baik. Oleh kerana tugas memimpin merupakan satu amanah yang penting lagi berat, Islam turut menggariskan hak-hak yang wajar diterima oleh pemimpin dari pengikut-pengikutnya. Kalau pemimpin diminta melaksanakan urusan kepimpinan dengan penuh amanah dan dedikasi, Islam juga meminta para pengikut melaksanakan tugas mereka kepada pemimpin. Terdapat sekurang-kurangnya tiga hak yang wajar dinikmati oleh pemimpin dari pengikut iaitu mendapat kepatuhan dan taat setia, mendapat kerjasama, dan memperolehi teguran serta nasihat.

a) Mendapat Kepatuhan dan Taat Setia

Kepatuhan dan taat setia dari para pengikut akan menentukan segala urusan berkaitan dengan kemasyarakatan berjalan lancar dan memastikan organisasi kepimpinan tidak kucarkacir. Allah berfirman:

Maksudnya: "Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kepada RasulNya serta pemerintah di kalangan kamu, kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalilah kepada Allah dan rasulNya, jika kamu benarbenar beriman kepada Allah dan hari Kemudian. Yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya." (al-Nisa': 59).

Perlu dijelaskan bahawa ketaatan bukan hanya sekadar meliputi kepada perkara-perkara yang disukai, tetapi merangkumi juga perkara-perkara yang mungkin dibenci. Ini kerana dari segi fitrahnya, manusia mudah taat kepada perkara yang disukai, tetapi sukar mentaati perkara yang tidak disukai.

Perintah ketaatan kepada pemimpin bagaimanapun tidaklah mutlak sebagaimana perintah ketaatan orang mukmin kepada Allah dan RasulNya. Ini kerana Rasulullah s.a.w. menghadkan ketaatan kepada pemimpin hanya kepada perkara-perkara yang makruf seperti sabda Baginda yang bermaksud: "Tidak ada ketaatan kepada perkara-perkara maksiat kepada Allah, sesungguhnya ketaatan itu hanya pada perkara-perkara makruf". Islam juga menekankan bahawa ketaatan kepada pemimpin bukan kerana kehebatan personaliti atau kerana takut dan bimbang kepada sesuatu bentuk tindakan yang mungkin akan berlaku, tetapi ketaatan diberikan adalah kerana jawatannya yang dianugerahkan Allah untuk mentadbir urusan umat. Allah menyatakan bahawa orang yang beriman lelaki dan wanita tidak akan teragak-agak untuk menerima segala perintah yang datang dari Allah dan RasulNya seperti yang disebut dalam Surah al-Ahzab, ayat 36: Maksudnya: “Dan tidak patut bagi lelaki yang mukmin dan wanita yang mukmin, apabila Allah dan RasulNya telah menetapkan sesuatu ketetapan, akan ada bagi mereka pilihan (yang lain) tentang urusan mereka. Dan barangsiapa menderhakai Allah dan RasulNya maka sesungguhnya dia telah sesat, sesat yang nyata”.

b) Memberi Kerjasama

Selain memberi ketaatan, para pengikut juga wajar memberi kerjasama dan memastikan sesuatu perancangan atau program yang digerakkan oleh pemimpin berjaya mencapai objektifnya. Pemimpin yang memimpin dalam lingkungan syariat wajar mendapat kerjasama sepenuhnya dari para pengikut. Kerjasama kepada pemimpin boleh dimanifestasikan dalam berbagai bentuk - dari berbentuk pengorbanan mempertahankan kewibawaan pemimpin dengan lisan atau apa sahaja cara yang wajar sehingga kepada pengorbanan harta dan keringat. Kerjasama dari pengikut bagaimanapun hendaklah timbul dari rasa tanggungjawab terhadap pemimpin yang menunaikan amanahnya seperti yang diperintahkan oleh Allah dan bukannya didorong oleh kepura-puraan atau kerana ada kepentingan lain.

c) Mendapat Teguran dan Nasihat

Hak ketiga yang wajar dinikmati oleh pemimpin ialah mendapat nasihat dan teguran yang baik dari para pengikut. Menyedari akan hakikat bahawa pemimpin juga bukanlah perfect, Islam meminta umatnya menegur dan memberi nasihat kepada pemimpin mereka. Dalam hal ini pemimpin juga wajar bersifat terbuka, bersedia menerima teguran dan nasihat. Prinsip kepimpinan sebegini telah dibuktikan misalnya oleh Saidina Abu Bakar yang membuka ruang kepada rakyat supaya ditegur seperti disebut dalam ucapan dasarnya selepas dilantik sebagai khalifah Islam pertama menggantikan Rasulullah s.a.w., katanya yang bermaksud: "Jika sekiranya kamu lihat aku melakukan kebaikan, bantulah aku, dan jika sekiranya kamu lihat aku melakukan kesalahan, betulkan aku". Saidina Umar berpendapat bahawa khalifah tidak boleh menganggap dirinya mempunyai keistimewaan-keistimewaan tertentu yang membezakannya dengan rakyat jelata sehingga tidak ada orang yang berani menegur. Ini akan membawa kepada kekacauan dan kemusnahan negara dan menyebabkan hubungan kasih sayang antara pemimpin dengan rakyat menjadi jauh.

Sikap keterbukaan pemimpin amat penting kerana ia boleh mencipta suasana yang harmoni antara pemimpin dengan para pengikut dan mewujudkan perasaan kasih sayang sesama mereka. Kerana itu Islam juga mengajar supaya pemimpin tidak menganggap dirinya mempunyai keistimewaan-keistimewaan yang membezakan dirinya dengan para pengikutnya. Di sisi Allah, ukuran perbezaan di antara manusia adalah ketakwaan mereka, bukannya kedudukan dan kemewahan harta benda. Oleh kerana wujud sikap keterbukaan pemimpin, umat Islam tidak ragu-ragu memberi nasihat, kerana menganggap agama itu adalah nasihat sepertimana sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: “Agama itu adalah nasihat. Kami (para sahabat) berkata kepada siapa, ya Rasulullah? Sabda Rasulullah s.a.w. Kepada Allah, kepada rasulNya, kepada KitabNya, dan kepada pemimpin-pemimpin umat Islam dan masyarakat mereka.”

Sistem teguran yang dianjur oleh Islam dianggap unggul kerana ia tidak memihak kepada pemimpin sepenuhnya dengan mengorbankan kepentingan ummah dan ia tidak pula memihak kepada kumpulan atau ummah dengan mengorbankan kepentingan pemimpin. Ia menjelaskan di antara tugas dan tanggungjawab seorang pemimpin di satu pihak dan tugas dan tanggungjawab pengikut di satu pihak yang lain.

Sementara itu, para pengikut juga berhak memperolehi manfaat dari pemimpin iaitu memperolehi perkhidmatan (service) yang terbaik. Pemimpin perlu meletakkan diri mereka sebagai orang yang sentiasa bersedia memberi perkhidmatan dan penyelesaian yang praktikal kepada masalah-masalah yang dihadapi oleh pengikut-pengikut sepertimana sabda Rasulullah s.a.w.yang bermaksud: “Pemimpin umat itu ialah khadam kepada mereka”. Keputusan-keputusan dalam mengendalikan kepimpinan mesti berorientasikan kemaslahatan pengikut dan pemimpin perlu banyak meransang, mengambil inisiatif mengembleng tenaga, kepakaran dan sumber yang ada untuk mencapai objektif. Kepimpinan yang positif dari pemimpin akan menghasilkan budaya kualiti dan kehidupan cemerlang para pengikut.

6. Penyelesaian -Mewujudkan Kepimpinan Berkesan

Untuk melahirkan kepimpinan Islam yang berkesan, caranya adalah pelbagai. Namun yang paling penting ialah apa yang dinyatakan oleh Ibn Taymiyyah (meninggal 728H) dalam bukunya al-Siyasah al-Syar’iyyah. Beliau memulakan perbincangan tentang keberkesanan kepimpinan dengan merujuk kepada ayat al-Qur’an yang menekankan tentang sifat amanah dan adil seorang pemimpin seperti yang disebut dalam Surah al-Nisa’, ayat 58 seperti berikut: Maksudnya: “Sesungguhnya Allah menyuruh kamu supaya menyerahkan segala amanah kepada ahlinya (yang berhak menerimanya) dan apabila kamu menjalankan hukum di antara manusia, (Allah menyuruh) kamu menghukum dengan adil. Sesungguhnya Allah dengan (suruhanNya) itu memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepada kamu. Sesungguhnya Allah sentiasa Mendengar lagi sentiasa Melihat”.

Bersifat amanah dan adil adalah dua sifat utama yang menjadi kayu ukur menentukan keberkesanan seorang pemimpin. Kedua-dua sifat tersebut mempunyai hubungan yang rapat dengan ketakwaan pemimpin kepada Allah S.W.T. Manifestasi dari sifat amanah dan adil seorang pemimpin memberi kesan kepada pengikut-pengikut terutama untuk mencapai kepada matlamat al-sa’adah atau kebahagiaan sebenar di dalam kehidupan. Pembentukan sifat amanah dan adil seorang pemimpin tidak diperolehi hanya melalui warisan tetapi perlu diusaha, antara lain melalui pendidikan, pembelajaran dan pengalaman yang dilalui dalam tempoh tertentu.

Pengukuran keberkesanan seorang pemimpin mengikut pandangan Islam dilihat bermula dari perspektif peribadi pemimpin itu sendiri dan kemudian barulah menjalar kepada masyarakat dan negara keseluruhannya. Seorang pemimpin yang memimpin sebuah negara besar umpamanya, tetapi terlibat dalam kesalahan moral seperti skandal seks atau peminum arak, tidak dianggap berkesan dan berjaya pada pandangan Islam, walaupun mungkin dianggap berkesan jika diukur dari segi prestasi kerjanya. Jesteru itu, kepimpinan yang bersifat sepadu, iaitu memimpin memandu manusia kepada pengabdian diri kepada Allah dan kesejahteraan ummah keseluruhan ialah parameter utama mengukur keberkesanan seorang pemimpin sepertimana firman Allah dalam Surah al-Furqan, ayat 74:

Maksudnya: Dan juga mereka (yang diredai Allah itu ialah orang-orang) yang berdoa dengan berkata: ‘Wahai Tuhan kami, berilah kami beroleh dari isteri-isteri dan zuriat keturunan kami perkara-perkara yang menyukakan hati melihatnya, dan jadikanlah kami imam ikutan bagi orang-orang yang mahu bertaqwa’ ”.

Di kalangan para sarjana yang membuat kajian lapangan dengan meneliti perilaku seorang pemimpin yang berkesan dan penerimaan oleh pengikut-pengikut mendapati tidak ada sifat-sifat khusus yang boleh dikatakan secara pasti atau mutlak untuk menentukan tahap tertinggi kredibiliti dan keberkesanan seorang pemimpin. Ini kerana ada sifat-sifat tertentu yang adakalanya tidak sesuai atau serasi dengan kumpulan tertentu tetapi serasi kepada kumpulan lain. Jaafar Muhammad (1988: 162) menegaskan perkara ini, katanya: “Bukan semua pemimpin mempunyai sifat-sifat tertentu kerana terdapat juga ramai orang yang memiliki kebanyakkan atau semua sifat tersebut dan orang ini bukan semua terdiri daripada golongan pemimpin belaka”.

Walaupun begitu, umumnya dipersetujui bahawa terdapat sifat-sifat yang amat diperlukan untuk menjadi seorang pemimpin yang berkesan seperti mempunyai ilmu pengetahuan yang mencukupi untuk memimpin dan berkeupayaan mentadbir dan mengurus organisasi dari segi perancangan, penstafan, perlaksanaan dan pengawalan untuk mencapai kepada objektif yang ditentukan. Justeru itu, di kalangan ulama’ Islam, mereka cuba menyenaraikan beberapa sifat kepimpinan yang dianggap perlu ada pada seorang pemimpin Islam seperti perbincangan di bawah.

Seorang pemimpin yang berada di barisan hadapan memimpin ummah memerlukan kualiti yang tinggi dari segi kehebatan fizikal dan juga spiritual. Memandangkan pentingnya kualiti seorang pemimpin dalam Islam, para ulama’ memberi perhatian yang mendalam membincangkan pelbagai jenis karakter yang perlu wujud untuk menjadikannya berkesan. Berikut dijelaskan pandangan beberapa orang ulama’ Islam berhubung dengan karakter yang perlu dimiliki oleh seorang pemimpin utama:

1. al-Mawardi menetapkan tujuh syarat untuk menjadi seorang khalifah iaitu: Keadilan yang meliputi segala syarat; Memiliki ilmu pengetahuan yang sampai ke peringkat boleh berijtihad; Memiliki kesejahteraan pancaindera, pendengaran, penglihatan dan lisan ; Memiliki kesejahteraan anggota badan dari kecederaan yang menjejaskan pergerakan harian; Memiliki kecerdasan fikiran sampai kepada peringkat sanggup mempertahankan kehormatan dan berjihad menentang musuh; dan, Berbangsa dan berdarah keturunan Quraish;

2. Bagi Imam al-Qurtubi, beliau meletakkan sebelas syarat untuk menjadi seorang khalifah iaitu: Berketurunan Quraish berdasarkan kepada sabda Rasulullah s.a.w. Maksudnya: “ Pemimpin hendaklah dari keturunan Quraish”; Terdiri dari seorang yang layak menjadi qadi, boleh berijtihad sendiri tanpa bergantung kepada orang lain untuk mengeluarkan sesuatu keputusan; Mempunyai kewibawaan dalam urusan ketenteraan dan dapat membenteras kezaliman dan menjaga kepentingan umat Islam; Mempunyai pendirian yang teguh dalam menjalankan hukum syariat tanpa gentar dan takut dengan mana-mana pihak; Hendaklah seorang yang merdeka dirinya; Seorang yang beragama Islam; Seorang lelaki; Sejahtera anggota tubuh badan dari sebarang kecacatan ; Seorang yang baligh; Seorang yang berakal sihat; Seorang yang adil di mana tidak layak bagi yang fasiq menjadi pemimpin .

3. Sementara itu, berbeza dengan yang lain, Ibn Khaldun menetapkan empat syarat sahaja untuk menjadi khalifah iaitu: Memiliki ilmu pengetahuan sehingga sampai ke peringkat berijtihad; Keadilan – di mana semua jawatan dalam agama mesti berlandaskan keadilan; Kesanggupan dan berani menjalankan undang-undang hudud serta menghadapi peperangan dan boleh mengarah rakyat berperang; mengetahui hal ehwal diplomasi dan cekap dalam siasah; dan, Kesejahteraan pancaindera dan anggota badan dari kecederaan seperti gila, buta, tuli, bisu, cacat tangan, kaki dan sebagainya.

4. al-Baghdadi, sama seperti Ibn Khaldun menetapkan empat syarat untuk menjadi khalifah dengan penekanan kepada sifat-sifat yang berbeza iaitu: Mempunyai ilmu sekurang-kurangnya sampai ke peringkat mujtahid dalam soal halal dan haram dalam hukum agama; Adil dan warak sekurang-kurangnya dirinya boleh menerima kesaksian; Mempunyai kemampuan berpolitik serta bijak dalam pengurusan negara, mampu membaca kemampuan rakyat sehingga tidak membebankan kerja-kerja kepada orang yang lemah serta bijak juga dalam urusan ketenteraan; dan, Berketurunan Quraish. Jika diperhatikan kepada penentuan karakter kepimpinan berkesan yang diberikan oleh para ulama’ Islam, didapati mereka menekankan tentang kemampuan para pemimpin memimpin pengikut-pengikut menuju kepada keradaan Allah dan memahami tujuan hidup sebenar. Aspek “quwwah” atau keupayaan dari segi ilmu pengetahuan dan kesejahteraan fizikal merupakan syarat utama dalam memimpin ummah di samping pemimpin memiliki keperibadian yang unggul sehingga dihormati dan disanjungi oleh pengikut-pengikut. Hisham al-Talib (1992) menggariskan tujuh faktor kepimpinan berkesan yang dibuktikan melalui penyelidikan saintifik sebagai bandingan dengan apa yang disebut di atas seperti berikut:

a) Kemampuan Mental. Dia tidak semestinya mempunyai kecerdasan yang luarbiasa.

b) Minat dan Kebolehan yang Luas. Dia bukan saja aktif dalam satu bidang sahaja. Dia mempunyai kefahaman yang luas, kecenderungan yang banyak dan pelbagai. Dia seorang yang peka, mempunyai minat yang luas terhadap kerja-kerja yang melibatkannya secara langsung, termasuk pelbagai perkara dan aktiviti-aktiviti penting di persekitarannya. Jelasnya dia seorang yang dikurniakan kelebihan yang luas.

c) Kemahiran Komunikasi. Salah satu gelaran yang diberi kepada Nabi Muhamamd s.a.w. ialah orang yang paling fasih bertutur bahasa Arab. Mengikut Cambrige History of America Literature: ‘Bukan polisi dan tindakkannya yang menyebabkan kemenangan Lincoln menerajui partinya pada tahun 1680, tetapi cara ianya menyampaikan sesuatu. Dalam setiap revolusi orang yang dapat menyampaikan sesuatu dengan baik dapat memimpin.

d) Kematangan. Seorang pemimpin yang berjaya bebas dari sifat kebudakbudakkan; sikap dan tingkahlakunya adalah tindakan orang yang dewasa yang bertanggungjawab dan matang. Dari segi psikologinya dia seorang yang stabil dan menggambarkan kestabilan peribadi kepada pengikut-pengikutnya.

e) Kekuatan Motivasi. Dorongan, tenaga, inisiatif, ketabahan, keupayaan memuliakan diri sendiri, dan pendirian yang tetap telah lama diterima sebagai tanda pemimpin yang kuat. Pemimpin yang berjaya suka merancang, mengurus dan mengarah usaha yang lain. Dia mempunyai keinginan yang kuat untuk mencapai sesuatu.

f) Kemahiran sosial. Kepimpinan pada dasarnya memperoleh sesuatu melalui orang lain, yang menunjukkan secara jelas bahawa pemimpin yang jelas mesti bergantung kepada kemahiran sosial. Dia mesti peka terhadap perasaan dan sikap manusia, sama ada jelas atau tidak ; Dia mesti tegas untuk mempengaruhi orang lain dengan berkesan.

g) Keupayaan Mentadbir. Kebolehan membayang, memulakan, merancang, mengarah, menyelesaikan, menilai orang lain, memilih, mengajar, meransang, mengkaji, meneliti, memerhati, memperbaiki, melihat dengan pandangan yang jauh, meringkaskan, memutuskan, memastikan kerja dilaksanakan; perkara-perkara ini merupakan kemahiran yang dipegang oleh pemimpin lebih daripada teknologi. Meskipun dalam situasi yang berlainan, sifat-sifat yang diutarakan oleh para ulama’ mempunyai signifikasi untuk melahirkan kepimpinan yang berkesan, iaitu bukan sahaja berkesan dari kacamata para pengikut, tetapi juga pada pandangan Allah S.W.T. Dalam konteks Islam Hadhari, konsep kepimpinan Islam perlu bergerak dalam semua lapangan kehidupan dan dipraktikkan oleh semua pihak dari para ustaz, ahli politik, jurutera, arkitek, ahli perniagaan, guru, peniaga dan sebagainya. Dalam konsep Islam yang syumul, apa sahaja bidang berkaitan profesion pekerjaan yang menyumbang kepada kebaikan rakyat dan negara perlu dianggap sebagai ibadat dengan mendahului niat kerana Allah sesuai dengan tanggungjawab sebagai khalifah Allah yang memakmurkan muka bumi.

7. Kesimpulan

Masyarakat yang cemerlang terbentuk dari kepimpinan yang cemerlang. Lebih ramai pemimpin yang memahami kepimpinan sebagai amanah dilahirkan dalam sesuatu masyarakat, akan lebih makmur dan sejahtera masyarakat. Oleh kerana setiap individu Muslim dianggap pemimpin, mereka mesti membina potensi kepimpinan masing-masing yang berkesan kepada orang yang dipertanggungjawabkan. Kepimpinan mesti dianggap sebagai melaksanakan amanah Allah. Ada yang mengatakan, untuk menjadi pemimpin, perlu diamalkan satu falsafah iaitu “think like a leader” atau sentiasa berfikir seperti ketua. Dengan cara itu, setiap tindakan akan dibuat dengan matang, dengan mengambil kira reaksi dan respons pengikut-pengikut. Kepimpinan berkait rapat dengan menjalankan tanggungjawab dan memberi hak yang wajar kepada yang berhak menerimanya. Negara dalam konteks Islam Hadhari akan mencapai tahap terbilang apabila tahap cemerlang dan gemilang telah diperolehi. Semuanya banyak bergantung kepada kualiti modal insan yang dilahirkan oleh negara yang mampu bersaing di peringkat global.

Rujukan

Ibn Taymiyyah, 1995. Siasah Syar’iyyah: Etika Politik Islam, terjemahan Rofi Munawwar. Surabaya: Risalah Gusti.

Jaafar Muhammad, 1988. Asas Pengurusan.Petaling Jaya: Penerbit Fajar Bakti Sdn. Bhd.

Mohd. Affandi Hassan, 1992. The Tawhidic Approach in Management and Public

Administration: Concepts, Principles and an Alternative Model. Kuala Lumpur: INTAN

Mustafa Hj. Daud, 1994. Pengurusan Islam. Kuala Lumpur: Utusan Publication and Distributors Sdn. Bhd.

Naceur Jabnoun, 1994. Islam and Management. Kuala Lumpur: Institute kajian Dasar

PENGURUSAN PEMBANGUNAN BERTERASKAN ISLAM: KONSEP DAN PERKAEDAHAN

Muhammad Syukri Salleh

Syarahan Pelantikan Profesor
Universiti Sains Malaysia

(Sila baca artikel ini dan kita dapat satu pandangan dan juga kefahaman dalam Pengurusan Pembangunan yang berteraskan Islam dalam konteks Konsep dan Perkaedahan perlaksanaan).

PENGENALAN

Kebangkitan semula Islam dalam tahun-tahun tujuh-puluhan telah melahirkan hasil yang pelbagai. Selain dari lahirnya satu aliran kehidupan yang lebih Islamik, lahir juga usaha penggalian kembali ilmu-ilmu berteraskan Islam yang telah lama diabaikan. Antara hasil dari penggalian kembali ini ialah lahirnya ilmu Pembangunan Berteraskan Islam .

Sebagai satu ilmu yang kembali digilapkan dan baru usianya, ianya tentulah boleh diperkemaskan lagi . Paling tidak ada dua langkah yang boleh menjadikan ilmu Pembangunan Berteraskan Islam ini menjadi lebih kemas. Pertama ialah dengan membentuknya dari perspektif yang lebih holistik. Kedua ialah dengan melengkapkannya dengan semua aspek pembangunan secara lebih menyeluruh, dari aspek-aspek teoritisnya hinggalah kepada aspek-aspek pelaksanaannya. Langkah pertama itu bermaksud mengatasi masalah eklektisme, manakala langkah kedua bermaksud mengatasi masalah superfisialiti yang dihadapi Pembangunan Berteraskan Islam .

Masalah eklektisme merujuk kepada kesan dari kurangnya cendekiawan Pembangunan Berteraskan Islam yang bersifat ensaiklopedik, yang paling tidak bukan sahaja mahir dalam bidang pembangunan, tetapi juga mahir dalam bidang Pengajian Islam. Oleh kerana kurangnya cendekiawan sebegini, maka ilmu Pembangunan Berteraskan Islam terpaksa menjalani proses pembentukannya secara eklektik - secara pilih-pilih dan berbeza-beza penekanannya. Para fuqaha menekankan kepada muamalatnya, manakala para ahli pengajian pembangunan, yang biasanya berpendidikan Barat tetapi kini telah kembali cintakan Islam, menekankan kepada aspek pembangunan. Akibatnya, kadangkala ilmu Pembangunan Berteraskan Islam itu dilayani hanya dari segi isi dan sistemnya sahaja, manakala falsafah dan kerangka pembangunan lazimnya, sama ada yang berdasarkan kepada falsafah pasca-klasikal yang melahirkan Teori Pertumbuhan dan Teori Pengagihan-Dengan-Pertumbuhan atau falsafah radikal yang melahirkan Teori Strukturalis dan Teori Pergantungan, masih tidak dirombak. Penulisan, perbincangan, hatta pelaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam seringnya hanya dipenuhi dengan justifikasi-justifikasi al-Qur`an dan Hadith sahaja, sedangkan falsafah dan kerangkanya masih berdasarkan kepada falsafah dan kerangka pembangunan lazim.

Masalah superfisialiti pula merujuk kepada masalah ketidak-sempurnaan atau ketidak-seluruhan. Penulisan dan perbincangan tentang Pembangunan Berteraskan Islam misalnya sering menumpukan fokus kepada aspek ekonomi, padahal ekonomi hanyalah merupakan satu komponen sahaja dari banyak komponen pembangunan yang lain . Pembangunan Berteraskan Islam juga sering disebut sebagai gabungan pembangunan rohani dan jasmani, tetapi penekanan terhadap pembangunan jasmani melebihi dari penekanan terhadap pembangunan rohani. Malah di dalam kebanyakan penulisan dan perbincangan, pembangunan rohani tidak didalami dan diulasi dengan terperinci sebagaimana terperincinya ulasan tentang pembangunan jasmani. Pembangunan Berteraskan Islam juga terlibat dengan pelbagai bentuk dan aspek penyelidikan, tetapi perkaedahan penyelidikan dan ragam soal-siasatnya tetap berlandaskan kepada perkaedahan penyelidikan dan ragam soal-siasat sains sosial lazim. Begitu juga dengan kaedah pengajaran-pembelajarannya. Yang hendak diajar dan dipelajari itu ialah Pembangunan Berteraskan Islam, tetapi kaedah yang dipakai adalah dari aqal ke aqal semata-mata, tanpa menggunakan kaedah dari hati ke hati. Di dalam pelaksanaannya pula, walaupun yang hendak dilaksanakan itu ialah Pembangunan Berteraskan Islam, tetapi pengurusannya dibuat berdasarkan pengurusan lazim. Gabungan antara pembangunan yang berteraskan Islam dengan pengurusan yang tidak berteraskan Islam begini mengakibatkan kekeliruan dan ketidakberkesanan pelaksanaan Pembangunan Berteraskan Islam itu sendiri .

Makallah ini berhasrat memperkemaskan ilmu Pembangunan Berteraskan Islam dalam hal-hal yang berkaitan dengan permasalahan superfisialiti, khususnya yang berkaitan dengan persoalan pelaksanaan. Secara asasnya makallah ini menyarankan agar kedua-dua pembangunan dan pengurusan pembangunan mestilah berteraskan Islam, yakni bertunjangkan kepada akar umbi Islam itu sendiri. Untuk ini ia memperkenalkan satu bidang baru yang dipanggil Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam. Perbincangan tentang konsep Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam ini menjadi bahagian pertama makallah ini.

Selain itu, makallah ini juga cuba meneroka ke dalam perkaedahan Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam. Untuk ini dua bentuk perkaedahan dibincangkan. Pertama ialah perkaedahan penyelidikan dan kedua ialah perkaedahan pengajaran-pembelajaran. Perkaedahan penyelidikan dianggap penting kerana ia merupakan kaedah menggali pengetahuan tentang Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam ini. Silap perkaedahan penyelidikan maka silaplah keseluruhan pengetahuan yang didapati. Manakala perkaedahan pengajaran-pembelajaran pula penting kerana ia merupakan kaedah pengembangan dan penyebaran pengetahuan tersebut. Silap perkaedahan pengajaran-pembelajaran maka tidak berkesanlah penyebaran dan perkembangan ilmu Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam itu. Perbincangan tentang perkaedahan ini menjadi bahagian kedua makallah ini.

Ringkasnya, tujuan pertama makallah ini ialah melakar bidang Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam secara konseptual, manakala tujuan keduanya pula ialah menggariskan perkaedahan penggalian dan penyebaran pengetahuan Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam ini secara praktikal.

KONSEP PENGURUSAAN PEMBANGUNAN BERTERASKAN ISLAM

Pembangunan Berteraskan Islam merupakan satu bidang baru, tetapi Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam lebih baru dari itu. Pembangunan Berteraskan Islam lahir bersama lahirnya kebangkitan semula Islam dalam tahun-tahun tujuh-puluhan terutamanya di negara Barat, manakala Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam, sebagai kesinambungan kepada perkembangan Pembangunan Berteraskan Islam itu, lahir dalam tahun 1996 di Universiti Sains Malaysia, Pulau Pinang . Kalau Pembangunan Berteraskan Islam berusia lebih kurang tiga dekad, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam baru berusia lebih kurang setengah dekad.

Sejak kelahirannya, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam telah dilentur di atas landasan tasawwur (world-view) dan epistemologi Islam. Ia berlandaskan kepada keyakinan tasawwur Islam bahawa Allah SWT adalah Pencipta manakala manusia dan alam semesta adalah makhluk. Ia juga bertunjangkan kepada epistemologi Islam, yang sumber utamanya ialah al-Qur`an dan Hadith di samping sumber sokongan ijmak dan qiyas ulamak. Ertinya, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam bermula dari akar umbi Islam. Ia dibentuk dari dalam falsafah dan kerangka Islam sendiri.

Begitulah juga dengan Pembangunan Berteraskan Islam yang hendak diurus itu. Prinsip-prinsipnya terbentuk dari dalam tasawwur Islam. Tasawwur Islam pada asasnya adalah tapak bagi setiap aspek kehidupan manusia, manakala prinsip-prinsip Pembangunan Berteraskan Islam pula adalah tapak khusus bagi pembangunan. Prinsip-prinsip Pembangunan Berteraskan Islam ini boleh dikumpulkan menjadi enam prinsip utama. Prinsip-prinsip utama itu ialah pertama, pelakunya ialah manusia hamba dan khalifah Allah SWT; kedua, skala waktunya meliputi alam roh, alam dunia dan alam akhirat; ketiga, kerangkanya ialah ilmu Fardhu `Ain (Tauhid, Feqah dan Tasawuf); keempat, perkaedahannya ialah ibadah; kelima, peralatannya ialah sumber alam; dan keenam, matlamat akhirnya ialah keredhaan Allah SWT (mardhatillah) .

Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam yang pertama lahir dari tasawwur Islam yang meyakini bahawa manusia adalah makhluk Allah SWT. Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam yang kedua, ketiga, keempat dan keenam pula berhubung rapat dengan tasawwur Islam yang meyakini bahawa Allah SWT adalah Pencipta. Manakala Prinsip Pembangunan Berteraskan Islam yang kelima pula lahir dari tasawwur Islam yang meyakini bahawa alam semesta adalah makhluk Allah SWT.

Kesemua prinsip ini mempunyai hubungan yang kuat dengan rahsia kejadian dan fungsi kehidupan manusia itu sendiri. Sebagaimana dinyatakan di dalam al-Qur`an, manusia telah naik saksi bahawa Allah SWT adalah Tuhan manakala manusia adalah hamba-Nya. Allah SWT menceritakan peristiwa penyaksian ini begini:

“Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): “Bukankah Aku ini Tuhanmu?” Mereka menjawab: “Betul (Engkau Tuhan kami), kami menjadi saksi”. (Kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: “Sesungguhnya kami (bani Adam) adalah orang-orang yang lengah terhadap ini (keEsaan Tuhan)” (Al-A’raaf (7): 172) .

Penyaksian ini berlaku di alam roh, alam sebelum lahirnya manusia ke dunia. Hidup manusia di dunia, di mana pembangunan berlaku, hanyalah merupakan medan untuk membuktikan penyaksian tersebut. Benar tidaknya penyaksian itu dibuktikan manusia di dunia manakala ganjarannya, sama ada baik atau buruk, akan dikurniakan di akhirat. Jadinya alam roh adalah alam penyaksian, alam dunia adalah alam pembuktian, manakala alam akhirat adalah alam ganjaran.

Menurut keyakinan yang berlandaskan tasawwur ini, pengurusan pembangunan hanyalah salah satu cara manusia membuktikan ketaatannya terhadap penyaksian mereka. Oleh kerana penyaksian itu bermaksud menjadi hamba Allah SWT, maka tujuan hidup di dunia ialah untuk membuktikan bahawa sepenuh hidupnya, pada setiap saat dan waktu, dalam apa jua aspek dan aktiviti hidupnya, adalah sebagai ibadah kepada Allah SWT . Kalau ibadah ini dapat dilaksanakan sebaiknya, manusia akan mendapat keredhaan Allah SWT (mardhatillah), dan seterusnya mendapat kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat (hasanah fid duniya wal akhirah). Ibadah melalui pengurusan pembangunan ini ternyata berhubung rapat dengan alam roh, alam dunia dan alam akhirat. Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam oleh itu mempunyai skala waktu yang cukup panjang. Ia meliputi ketiga-tiga alam roh, alam dunia dan alam akhirat. Atas sebab itu, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam tidak lengkap disebut sebagai mencari kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat sahaja. Ia patut disebut sebagai mencari kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat melalui pelaksanaan penyaksian manusia dengan Allah SWT yang telah dibuat di alam roh. Maksudnya ia meliputi tiga alam, bukan dua alam sahaja.

Selain itu, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam ini juga berpaksikan kepada satu lagi fungsi kehidupan manusia, yakni sebagai khalfiah Allah SWT. Malah fungsi inilah yang mempunyai hubungan langsung dengan konsep Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam sebagaimana yang akan diterangkan di bawah ini. Status ini dikurniakan Allah SWT untuk memudahkan manusia beribadah dan membuktikan penyaksiannya sebagai hamba Allah SWT itu. Allah SWT menerangkan hal ini begini:

“(Ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada Malaikat: sesungguhnya Aku akan menjadikan seorang khalifah di atas muka bumi. Maka jawab mereka: Adakah patut Engkau menjadikan di atas muka bumi orang yang berbuat bencana dan menumpahkan darah sedangkan kami bertasbih memuji Engkau dan mensucikan Engkau? Allah berfirman: Sesungguhnya Aku mengetahui apa-apa yang tiada kamu ketahui. Allah mengajarnya semua nama barang kemudian dibawa barang-barang itu kepada Malaikat, lalu Allah berfirman: “Khabarkanlah kepada-Ku nama-nama barang ini, jika kamu yang benar”. Jawab mereka: “Maha Suci Engkau tidaklah kami tahu sesuatu itu kecuali apa-apa yang engkau ajarkan kepada Kami, sesungguhyna Engkau Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana”. Allah berfirman: “Hai Adam, beritahulah kepada Malaikat nama barang-barang ini” (al-Baqarah (2): 30-32).

Konsep khalifah di sini cukup memberi gambaran bahawa asal kejadian manusia memanglah sebagai pengurus sumber alam di atas dunia ini. Banyak ayat-ayat al-Qur’an yang mempamirkan hal ini. Antaranya adalah seperti berikut :

“Dan Dialah yang menjadikan kamu penguasa-penguasa di bumi dan Dia meninggikan sebahagian kamu atas sebahagian (yang lain) beberapa darjat, untuk mengujimu tentang apa yang diberikan-Nya kepadamu. Sesungguhnya Tuhanmu amat cepat siksaan-Nya, dan sesungguhnya Dia Maha Pengampun Lagi Maha Penyayang” (Al-An`aam (6): 165).

“Dialah (Tuhan) yang menurunkan air dari langit, di antaranya untuk minuman kamu dan di antaranya untuk tumbuh-tumbuhan; di sana kamu mengembala ternakan” (al-Nahl (16): 10).

“Dialah (Tuhan) yang memberi kemudahan laut supaya kamu makan daging (ikan) yang lembut dan supaya kamu keluarkan dari dalamnya perhiasan yang kamu pakai dan engkau lihat kapal layar di laut dan supaya kamu mencari kurniaan Allah (rezeki), mudah-mudahan kamu bersyukur” (al-Nahl (16): 14).

“Dialah (Tuhan) yang menjadikan bumi itu rendah untukmu, maka berjalanlah kamu pada beberapa penjurunya dan makanlah rezeki kurniaan-Nya, dan kepada-Nyalah kamu dibangkitkan” (al-Mulk (67): 15).

Perkataan `penguasa-penguasa di bumi’, ‘mengembala’, ‘keluarkan’, `bumi itu rendah untukmu’, dan ‘berjalan dan makanlah rezeki’ di dalam ayat-ayat al-Qur`an ini cukup mempamirkan tugas-tugas kepengurusan manusia itu. Sebagai wakil Allah SWT di atas muka bumi ini, manusia adalah penguasa dan pengurus segala makhluk alam dunia. Di sinilah letaknya tunjang Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam itu. Fungsi kehidupan manusia itu sendiri mewajibkan manusia mengurus dunia ini. Segala aspek pengurusan dunia ini pula, dari aspek pengurusan luar dan dalaman diri manusia sehinggalah kepada aspek pengurusan sumber alam dan alam sejagat, terangkum di dalam pengertian pembangunan. Jadi konsep Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam itu bererti mengurus pembangunan dengan pengertian yang luas tadi berdasarkan kepada fungsi kehidupan manusia sebagaimana ditetapkan Allah SWT sendiri. Sebagai khalifah Allah SWT, manusia adalah pengurus muka bumi ini. Manakala sebagai hamba Allah SWT, manusia melaksanakan tugas kepengurusannya itu dengan penuh rasa kehambaan kepada Allah SWT. Keyakinan begini berkait langsung dengan eratnya dengan Tauhid. Mohd Affandi Hassan (1992: 56), dalam menghubungkan konsep pengurusan Islam dengan Tauhid, berkata begini:

“Management and administration, from the tawhidic approach, is the fulfilment of the primordial contract (the amanah) between God and man, in which man as servant of God, and His vicegerent on earth (khalifah) performs righteous deeds (‘amal salih) based on the principles of cooperation and consultation (shura). The purpose of management/administration is the building of a civilization based on tawhidic ethical values; thus management must, at the same time, ensure the abolishment of corruption, mischief, and injustice (al-fasad) in order to establish ‘adl (justice) both in organizations as well as in society. The ultimate objective of management is to attain al-falah (felicity).”

Definisi pengurusan tawhidic Mohd Affandi Hassan ini membawa kepada empat kesimpulan. Pertama, rangkakerja pengurusan ialah rahsia penciptaan dan fungsi kehidupan manusia yang termeterai di dalam perjanjian antara manusia dengan Allah SWT (bahawa manusia adalah hamba dan khalifah Allah SWT). Kedua, kaedah pengurusan Islam ialah kerjasama dan musyawarah yang terkandung di dalam konsep syura . Ketiga, tujuan pengurusan Islam ialah untuk melahirkan tamaddun yang adil tanpa perbuatan yang tidak diredhai Allah SWT. Keempat, matlamat akhir kepada semua ini ialah untuk mendapat kebahagian di dunia dan kebahagiaan di akhirat (al-falah). Keempat-empat kesimpulan ini jugalah yang menjadi prinsip kepada Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam.

Perbincangan setakat ini jelas menggambarkan bahawa maksud pengurusan di dalam Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam tidaklah sama dengan pengurusan lazim . Hal ini paling tidak adalah berdasarkan kepada dua hakikat berikut.

Pertama, pengurusan dalam Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam berakar umbi dari dalil-dalil naqli, yakni dalil-dalil yang didapati dari al-Qur`an dan Hadith, manakala pengurusan lazim berakar-umbi dari dalil-dalil aqli, yakni dalil-dalil dari aqal rasional. Pemikiran pengurusan dalam Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam terbentuk dari wahyu Allah SWT dan Hadith Rasulullah s.a.w., manakala pemikiran pengurusan lazim terbentuk dari aqal manusia, sama ada umpamanya dari aqal pengamal pengurusan F.W. Taylor dan Henri Fayol, atau dari aqal ahli sains sosial Max Weber, Elton Mayo dan Douglas McGregor, atau dari aqal ahli-ahli pengurusan moden Henry Mintzberg, M.E. Porter, Tom Peters dan Rosabeth Moss Kanter.

Kedua, oleh kerana ianya dari aqal, jangkauan pengurusan lazim hanya terhad kepada pencarian kecekapan dalam pencapaian matlamat organisasi sahaja, tanpa mengambilkira rahsia kejadian dan fungsi kehidupan manusia. Walaupun ada perkiraan tentang manusia di dalam teori-teori pengurusan lazim ini, terutamanya di kalangan Human Relations Theorists, Social Psychological School, Contigency Theorists dan ahli-ahli teori pengurusan moden, manusia hanyalah dilihat sebagai sumber kecekapan dan sumber produktiviti untuk mencapai matlamat organisasi secara berkesan dan memaksimakan kepuasan hati stakeholders mereka, seperti pelanggan, pembekal, pekerja, pemegang saham dan sebagainya. . Dengan perkataan lain, pengurusan bagi pengurusan lazim hanyalah berkaitan dengan satu kumpulan aktiviti yang melibatkan perancangan (planning), penganjuran (organising), penggalakan (motivating) dan pengawalan (controlling) dalam sesuatu organisasi, terutamanya organisasi yang terlibat dengan proses pengeluaran dan berhasrat memaksimakan produktiviti dan kepuasan mereka yang berkepentingan. Ia tidak berkaitan langsung dengan manusia yang cukup sebagai satu manusia, yang mempunyai aspek rohani dan jasmaninya sebagaimana terkandung di dalam rahsia kejadian dan fungsi kehidupan manusia .

Berbeza dari pengurusan lazim ini, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam tidak terhad hanya kepada pengurusan organisasi pengeluaran. Selari dengan maksud Pembangunan Berteraskan Islam yang meliputi keseluruhan aspek hidup manusia, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam merangkumi pengurusan setiap peringkat pembangunan, dari peringkat pembangunan rohani hinggalah kepada peringkat individu, keluarga, masyarakat, negara dan alam sejagat. Ia merangkumi semua aspek kehidupan, dari aspek kerohanian hinggalah kepada aspek sosial, ekonomi, politik dan pemerintahan . Pendeknya Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam merangkumi semua horizon kehidupan manusia, meliputi segala kegiatan yang diamalkan oleh setiap orang, sama ada untuk dirinya, keluarganya, organisasi pekerjaan, organisasi sosial, di peringkat kampung, di peringkat daerah, di peringkat negeri, di peringkat negara dan di peringkat antarabangsa.

Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam meliputi, umpamanya, usaha mengurus sifat-sifat terkeji (mazmuumah) dan sifat-sifat terpuji (mahmudah) di dalam diri sendiri. Ia juga meliputi usaha pengurusan pemerintahan, seperti Khalifah Umar Abdul Aziz membersihkan jentera kerajaan dengan menjual kenderaan-kenderaan, perhiasan-perhiasan dan peralatan-peralatan Khalifah seperti kuda-kuda, permaidani-permaidani dan tempat-tempat alas kaki dan diserahkan hasil jualannya kepada Baitul Mal, melarang Gabenor-Gabenor dan ketua-ketuanya berniaga untuk kepentingan peribadi atau kepentingan keluarga mereka tetapi menaikkan gaji mereka sehingga tiga ratus dinar agar mereka jujur dan tiada khianat dalam tugas mereka , menghapuskan sistem percukaian yang tidak adil, berkomunikasi dengan alim ulamak, misalnya dengan Salim bin Abdillah bin Umar bin Khattab dan Hasan Basri agar dengan itu dapat dibangunkan kerohanian umat, dan sebagainya . Pengurusan Pembangunan Islam juga meliputi usaha yang berkaitan dengan hal-ehwal masyarakat, seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad bin Hambal menjalankan kerja-kerja tajdid mereka tanpa bantuan pemerintah, Imam Al-Ghazali membersihkan aqidah masyarakat yang bercampur aduk, Ibnu Taimiyah menentang taqlid buta dan mempelopori ijtihad, dan Syaikh Ahmad Sirhindi membersihkan ajaran tasawwuf songsang dengan memberikan ajaran tasawwuf tulen (Yusof Ismail 1991: 5-6). Teras kepada ini semua ialah fungsi kehidupan manusia yang memang asal kejadiannya mesti mengurus bumi ini dengan penuh rasa kehambaan kepada Allah SWT .

Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam yang holistik begini tidak terhad hanya kepada pengurusan dalam sesebuah organisasi pengeluaran atau pentadbiran semata-mata, dan tidak bertunjangkan hanya kepada aqal. Oleh kerana Pembangunan Berteraskan Islam itu sendiri meliputi keseluruhan aspek hidup manusia, dari aspek-aspek rohani hinggalah kepada aspek-aspek ekonomi, sosial, politik dan sebagainya, maka Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam sebenarnya merupakan usaha mengurus keseluruhan aspek hidup manusia ini.

Ringkasnya, Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam ialah satu usaha mengurus pembangunan yang berteraskan Islam yang meliputi keseluruhan aspek kehidupan manusia dengan menggunakan kaedah Islam. Kaedah pengurusan yang hendak dipakai dan pembangunan yang hendak diuruskan itu kedua-duanya adalah berteraskan Islam. Tunjangnya ialah Tauhid manakala sumber epistemologinya ialah al-Qur`an dan Hadith, selain dari ijmak dan qiyas ulamak. Tujuannya ialah untuk membuktikan kebenaran penyaksian manusia di alam roh, agar dengan itu mereka mendapat keredhaan Allah SWT dan mencapai kebahagiaan di dunia dan kebahagiaan di akhirat.

PERKAEDAHAN PENGURUSAN PEMBANGUNAN BERTERASKAN ISLAM

Oleh kerana Pengurusan Pembangunan Berteraskan Islam berbeza dari pengurusan dan pembangunan lazim, maka perkaedahannya juga tentulah tidak sama. Malah konsep Pembangunan Berteraskan Islam yang hendak diurus itu sendiri pun adalah berbeza dari pembangunan lazim.

Dalam pemahaman lazim, pembangunan kebanyakannya dihubungkan dengan ukuran-ukuran kuantitatif seperti peningkatan produktiviti, peningkatan pendapatan per kapita, peningkatan keluaran negara kasar, peningkatan kadar pertumbuhan dan peningkatan penggunaan . Kalau pun ada perkiraan-perkiraan yang lebih kompleks yang menghubungkaitkan pembangunan ekonomi ini dengan unsur-unsur sosial, budaya dan politik , peningkatan taraf hidup ekonomi tetap dikatakan sebagai faktor penentu kepada pembangunan dan kesejahteraan semua bidang kehidupan masyarakat yang lain seperti pelajaran, kesihatan, kemasyarakatan, kebudayaan dan sebagainya (S. Husin Ali 1976) . Peningkatan taraf hidup ekonomi begini mendokong imej positif pembangunan . Kesan-kesan sampingan seperti hedonisme, materialisme, gejala sosial, dekadensi moral, penindasan, ketidakadilan dan sebagainya dianggap sebagai masalah-masalah biasa yang boleh diatasi.

Pembangunan Berteraskan Islam ini sebenarnya mempunyai perbezaan dengan pembangunan lazim dari akar umbinya lagi. Seperti pengurusan lazim, pembangunan lazim juga terbentuk dari dalil-dalil aqli, sama ada umpamanya dari aqal pasca-klasikal Nurske, Lewis, Brand, Buchanan dan Ellis, Lerner, Parsons, Brian Parkinson, W.W. Rostow dan sebagainya atau dari aqal radikal Raul Prebisch, Paul Baran, Dos Santos, Andre Gunder Frank, Samir Amin, Immanuel Wallerstein dan sebagainya, sedangkan Pembangunan Berteraskan Islam terbentuk dari gabungan antara dalil-dalil aqli yang berdasarkan kepada tasawwur dan epistemologi Islam dengan dalil-dalil naqli yang berpaksikan